Les arts et le génocide arménien

Du printemps 1915 à l'automne 1916, les "Jeunes Turcs" ottomans et leurs auxiliaires et sympathisants civils ont assassiné entre 664 000 et 1,2 million d'Arméniens chrétiens lors du Medz Yeghern (le grand crime), également connu sous le nom de génocide arménien. L'Arménie occidentale, la région sous contrôle ottoman, était riche en vie intellectuelle et religieuse et en sites importants tels que le monastère de Narekavank, la ville de Van et même le très symbolique mont Ararat, situé à seulement 8 km du monastère de Khor Virap, de l'autre côté de la frontière arménienne moderne. Le génocide arménien s'est déroulé en plusieurs phases d'oppression et de déportation, en commençant par les intellectuels arméniens, comme le compositeur Komitas Vardapet, après la montée en puissance du CUP (Comité Union et Progrès) et de Talaat Pacha. Après les intellectuels, les civils sont systématiquement et individuellement massacrés et envoyés dans des marches de la mort hors de l'Arménie ottomane, beaucoup d'entre eux se retrouvant dans le désert syrien, Der Zor (Deir ez-Zor) étant la destination finale et le centre de mise à mort des déportés[1].

Les Turcs ottomans ont utilisé la Première Guerre mondiale comme prétexte au génocide, affirmant que les Arméniens allaient s'allier à leurs ennemis. Les Arméniens faisaient obstacle au "pan-turquisme" que le gouvernement turc espérait mettre en œuvre pour créer un super-empire s'étendant de la Turquie à la Chine en passant par les pays turcophones d'Asie centrale. Les Ottomans ont servi de modèle au génocide qui a suivi. Il y a d'abord les fractures de l'impérialisme, les "shatterzones" et les "terres de sang" entre les empires, et les minorités ethniques prises entre les superpuissances ou ne s'alignant pas sur les objectifs ethniques supra-étatiques[2]. Il y a ensuite la couverture de la guerre pour le génocide. Pour les Arméniens, ce fut la Première Guerre mondiale, pour l'Holocauste, ce fut la Seconde Guerre mondiale, et cela s'est poursuivi à la fin du XXe siècle avec le génocide au Cambodge, au Soudan et des Yazidis en Irak. Le génocide arménien a été à bien des égards le modèle du génocide nazi et des génocides ultérieurs ; comme l'a écrit Hitler, "qui, après tout, parle aujourd'hui de l'extermination des Arméniens ?".

Les deux premières phases du génocide arménien se sont concentrées sur la conscription et le meurtre des hommes arméniens, suivis de l'extermination de la population civile, à commencer par les intellectuels. La troisième phase du génocide se caractérise par l'assassinat des femmes, des enfants et des personnes âgées à Der Zor. Au cours de cette phase, les femmes ont également été violées et converties de force à l'islam, les enfants qui en sont issus ont été élevés dans les foyers turcs des auteurs du génocide, et les enfants ont été volés aux familles arméniennes pour être élevés dans des foyers islamiques. La conversion forcée des femmes, le recours au viol et aux mariages mixtes, le vol d'enfants et l'assassinat massif d'intellectuels ont laissé une marque indélébile sur le patrimoine culturel et national arménien[3].

L'avocat Raphael Lemkin a étudié attentivement le cas arménien lors de la préparation des procès de Nuremberg. Il a fait pression avec succès pour que le terme spécifique de "génocide" soit utilisé pour décrire la destruction de populations civiles, tel que défini dans la Convention des Nations unies pour la prévention et la répression du génocide de 1948.  Cette résolution comprend l'article II, qui traite des crimes du génocide arménien autant que de l'holocauste, et qui décrit explicitement le vol et la conversion forcée d'enfants comme un crime génocidaire. L'Église arménienne faisant partie intégrante de la culture, les églises, les monastères et le clergé ont été les premières cibles du génocide, et des milliers de manuscrits et d'objets médiévaux ont été détruits au cours du génocide. La ville sainte de Van se trouve toujours sur le territoire turc moderne, anciennement l'Arménie occidentale, et les sites historiques arméniens restants ont été rebaptisés, turquifiés et détruits même depuis les années 1980.

Fête nationale et danseurs à l'église apostolique St. Garabed, entièrement détruite en 1915. D'après la collection de la missionnaire norvégienne Bodil Katharine Biørn.

Cependant, le génocide culturel n'a pas été officiellement inclus dans l'article II, même si Lemkin et d'autres ont reconnu l'impact de la destruction de la vie spirituelle, culturelle et communautaire comme un aspect spécifique du génocide. Comme l'a noté Peter Balakian, la destruction du génocide arménien a été une destruction culturelle délibérée (épistémicide) ainsi qu'un génocide avec des effets durables sur les générations suivantes, la perte de reliques et de repères, et la destruction de la vie intellectuelle arménienne[4]. Des compositeurs comme Komitas ont préservé les traditions intellectuelles et religieuses de l'Arménie dans leur musique, et ont utilisé des chansons et des poèmes lyriques pour préserver la langue arménienne. Les compositeurs ultérieurs de l'Arménie orientale sous contrôle soviétique, comme Arno Babajanyan, ont intégré la musique folklorique aux compositions classiques dans un processus de récupération du patrimoine musical arménien et de sa transmission à de nouveaux publics.

La quatrième phase du génocide arménien est souvent considérée comme sa négation[5] : alors que la Turquie combat la reconnaissance par tous les moyens, les États-Unis, par exemple, n'ont reconnu officiellement le génocide arménien qu'en 2022. La diaspora arménienne est divisée entre les Arméniens occidentaux et les Arméniens orientaux. Les Arméniens occidentaux sont principalement les descendants de ceux qui ont survécu au génocide et qui ont immigré à travers le Moyen-Orient (Syrie et Liban) vers l'Amérique du Sud, l'Amérique centrale et les États-Unis. L'Arménie orientale est le siège de l'Église arménienne à Etchmiadzine, qui faisait partie de l'Empire russe puis de l'URSS, et qui est un État indépendant depuis 1991. La négation du génocide reste un problème pour les Arméniens qui ont préservé avec diligence leur religion et leur langue, tant dans la diaspora que sous le contrôle de l'Union soviétique. Cependant, la préservation de l'identité arménienne n'est pas seulement culturelle, car la Turquie a soutenu l'Azerbaïdjan dans des conflits territoriaux et dans la guerre du Haut-Karabakh entre l'Arménie et l'Azerbaïdjan. La destruction culturelle de l'Arménie a également détruit les mécanismes de documentation de la culture historique et du génocide tel qu'il s'est déroulé. La musique, comme celle de Komitas, doit donc être considérée comme un témoignage et une préservation.

Par Alexandra Birch, avril 2024

Sources

Raymond Kévorkian, Le génocide arménien : A complete history (New York : Bloomsbury Publishing, 2011).

Omer Bartov et Eric D. Weitz, eds, Shatterzone of empires : Coexistence and violence in the German, Habsburg, Russian, and Ottoman borderlands (Bloomington, IN : Indiana University Press, 2013).

Le musée du génocide arménien "Tsitsernakaberd" dispose de nombreuses sources pour des recherches supplémentaires et d'excellentes bibliographies de référence : www.genocide-museum.am/eng/index.php

Peter Balakian, Raphael Lemkin, Cultural Destruction, and the Armenian Genocide, Holocaust and Genocide Studies, Volume 27, Issue 1, Spring 2013, Pages 57-89, doi.org/10.1093/hgs/dct001.

Taner Akçam, De l'empire à la république : Turkish nationalism and the Armenian genocide (New York : Bloomsbury Publishing, 2008).

 

Komitas Vardapet in 1902 (colourised)

Komitas Vardapet en 1902 (colorisé)

Arno Babajanyan's (1921-1983)

Une grande partie de la musique d'Arno Babajanyan (1921-1983) est enracinée dans la musique et le folklore arméniens.

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