Cependant, le génocide culturel n'a pas été officiellement inclus dans l'article II, même si Lemkin et d'autres ont reconnu l'impact de la destruction de la vie spirituelle, culturelle et communautaire comme un aspect spécifique du génocide. Comme l'a noté Peter Balakian, la destruction du génocide arménien a été une destruction culturelle délibérée (épistémicide) ainsi qu'un génocide avec des effets durables sur les générations suivantes, la perte de reliques et de repères, et la destruction de la vie intellectuelle arménienne[4]. Des compositeurs comme Komitas ont préservé les traditions intellectuelles et religieuses de l'Arménie dans leur musique, et ont utilisé des chansons et des poèmes lyriques pour préserver la langue arménienne. Les compositeurs ultérieurs de l'Arménie orientale sous contrôle soviétique, comme Arno Babajanyan, ont intégré la musique folklorique aux compositions classiques dans un processus de récupération du patrimoine musical arménien et de sa transmission à de nouveaux publics.
La quatrième phase du génocide arménien est souvent considérée comme sa négation[5] : alors que la Turquie combat la reconnaissance par tous les moyens, les États-Unis, par exemple, n'ont reconnu officiellement le génocide arménien qu'en 2022. La diaspora arménienne est divisée entre les Arméniens occidentaux et les Arméniens orientaux. Les Arméniens occidentaux sont principalement les descendants de ceux qui ont survécu au génocide et qui ont immigré à travers le Moyen-Orient (Syrie et Liban) vers l'Amérique du Sud, l'Amérique centrale et les États-Unis. L'Arménie orientale est le siège de l'Église arménienne à Etchmiadzine, qui faisait partie de l'Empire russe puis de l'URSS, et qui est un État indépendant depuis 1991. La négation du génocide reste un problème pour les Arméniens qui ont préservé avec diligence leur religion et leur langue, tant dans la diaspora que sous le contrôle de l'Union soviétique. Cependant, la préservation de l'identité arménienne n'est pas seulement culturelle, car la Turquie a soutenu l'Azerbaïdjan dans des conflits territoriaux et dans la guerre du Haut-Karabakh entre l'Arménie et l'Azerbaïdjan. La destruction culturelle de l'Arménie a également détruit les mécanismes de documentation de la culture historique et du génocide tel qu'il s'est déroulé. La musique, comme celle de Komitas, doit donc être considérée comme un témoignage et une préservation.
Par Alexandra Birch, avril 2024
Sources
Raymond Kévorkian, Le génocide arménien : A complete history (New York : Bloomsbury Publishing, 2011).
Omer Bartov et Eric D. Weitz, eds, Shatterzone of empires : Coexistence and violence in the German, Habsburg, Russian, and Ottoman borderlands (Bloomington, IN : Indiana University Press, 2013).
Le musée du génocide arménien "Tsitsernakaberd" dispose de nombreuses sources pour des recherches supplémentaires et d'excellentes bibliographies de référence : www.genocide-museum.am/eng/index.php
Peter Balakian, Raphael Lemkin, Cultural Destruction, and the Armenian Genocide, Holocaust and Genocide Studies, Volume 27, Issue 1, Spring 2013, Pages 57-89, doi.org/10.1093/hgs/dct001.
Taner Akçam, De l'empire à la république : Turkish nationalism and the Armenian genocide (New York : Bloomsbury Publishing, 2008).