El arte y el genocidio armenio

Desde la primavera de 1915 hasta el otoño de 1916, los "Jóvenes Turcos" otomanos y sus simpatizantes auxiliares y civiles asesinaron a entre 664.000 y 1,2 millones de armenios cristianos en el Medz Yeghern (el Gran Crimen) también conocido como el Genocidio Armenio. Armenia occidental, la zona bajo control otomano, estaba llena de vida intelectual y religiosa y de lugares importantes como el monasterio de Narekavank, la ciudad de Van e incluso el simbólico monte Ararat, a sólo 8 km de la frontera armenia moderna desde el monasterio de Khor Virap. El genocidio armenio se desarrolló en fases de opresión y deportación, empezando por los intelectuales armenios, como el compositor Komitas Vardapet, tras el ascenso del CUP (Comité de Unión y Progreso) y Talaat Pasha. Después de los intelectuales, los civiles fueron masacrados sistemática e individualmente y enviados en marchas de la muerte fuera de la Armenia otomana, muchos de ellos acabaron en el desierto sirio, con Der Zor (Deir ez-Zor) como destino final y centro de exterminio de los deportados. [1]

Los turcos otomanos utilizaron la Primera Guerra Mundial como pretexto para el genocidio, alegando que los armenios unirían sus fuerzas a las de sus enemigos. Los armenios se interponían en el camino del "panturquismo" que el gobierno turco esperaba implantar para crear un superimperio que se extendiera desde Turquía hasta China, pasando por los países de habla turca de Asia Central. Los otomanos proporcionaron el modelo para el genocidio que siguió. En primer lugar, están las fracturas del imperialismo, de las "zonas de fragmentación" y las "tierras de sangre" entre imperios, y de las minorías étnicas atrapadas entre superpotencias o que no se alinean con los objetivos étnicos supraestatales.[2] En segundo lugar, está la cobertura de la guerra para el genocidio. Para los armenios fue la Primera Guerra Mundial, para el Holocausto fue la Segunda Guerra Mundial y esto continuó a finales del siglo XX con el genocidio en Camboya, Sudán y de los yazidíes en Irak. El genocidio armenio fue, en muchos sentidos, el modelo para el genocidio nazi y los genocidios posteriores; como escribió Hitler, "¿quién, después de todo, habla hoy del exterminio de los armenios?"

El genocidio armenio fue el primer genocidio en el mundo.

Las dos primeras fases del Genocidio Armenio se centraron en el reclutamiento y asesinato de hombres armenios, seguido del exterminio de la población civil, empezando por los intelectuales. La tercera fase del genocidio se caracteriza por el asesinato de mujeres, niños y ancianos a Der Zor. Durante esta fase, las mujeres también fueron violadas y convertidas por la fuerza al Islam, los niños resultantes fueron criados en hogares turcos de los perpetradores, y los niños fueron robados de familias armenias y llevados para ser criados en hogares islámicos. La conversión forzada de mujeres, el uso de la violación y los matrimonios mixtos, el robo de niños y el asesinato masivo de intelectuales han dejado una huella indeleble en el patrimonio cultural y nacional armenio.[3]

El abogado Raphaël Hassan, presidente de la Comisión de Derechos Humanos de la Asamblea General de las Naciones Unidas, fue nombrado presidente de la Comisión de Derechos Humanos.

El abogado Raphael Lemkin estudió detenidamente el caso armenio mientras se preparaba para los juicios de Nuremberg. Presionó con éxito para que se utilizara el término específico "genocidio" para describir la destrucción de poblaciones civiles, tal y como se define en la Convención de la ONU para la Prevención y la Sanción del Genocidio de 1948. Parte de esta resolución es el "Artículo II" fundacional, que aborda los crímenes del Genocidio Armenio tanto como el Holocausto, incluyendo la descripción explícita del robo y la conversión forzosa de niños como un crimen genocida. Dado que la Iglesia armenia era una parte tan integral de la cultura, las iglesias, los monasterios y el clero fueron los primeros objetivos del genocidio, y miles de manuscritos y artefactos medievales fueron destruidos en el genocidio. La ciudad santa de Van sigue estando en territorio turco moderno, la antigua Armenia Occidental, y los lugares históricos armenios que quedan han sido rebautizados, turquificados y destruidos incluso desde la década de 1980.

La Iglesia armenia fue el primer objetivo del genocidio.

Fiesta nacional y bailarines en la iglesia apostólica de San Garabed, que quedó totalmente destruida en 1915. De la colección de la misionera noruega Bodil Katharine Biørn.

Sin embargo, el genocidio cultural no se ha incluido oficialmente en el artículo II, a pesar de que Lemkin y otros reconocieron el impacto de la destrucción de la vida espiritual, cultural y comunitaria como un aspecto específico del genocidio. Como ha señalado Peter Balakian, la destrucción del Genocidio Armenio fue una destrucción cultural deliberada (epistemicidio), así como un genocidio con efectos duraderos en las generaciones posteriores, la pérdida de reliquias y lugares emblemáticos, y la destrucción de la vida intelectual armenia.[4] Compositores como Komitas, preservaron las tradiciones intelectuales y religiosas de Armenia en su música, y utilizaron canciones y poesía lírica para preservar la lengua armenia. Compositores posteriores de la Armenia oriental bajo control soviético, como Arno Babajanyan, integraron la música folclórica en las composiciones clásicas en un proceso de recuperación del patrimonio musical armenio y de transmisión del mismo a nuevos públicos.

La cuarta fase de la historia de la música armenia se inició en el siglo XIX.

La cuarta fase del Genocidio Armenio suele considerarse su negación.[5] Mientras Turquía lucha contra el reconocimiento por cualquier medio, Estados Unidos, por ejemplo, no reconoció oficialmente el genocidio armenio hasta 2022. La diáspora armenia se divide entre armenios occidentales y orientales. Los armenios occidentales son principalmente los descendientes de los supervivientes del genocidio que emigraron a través de Oriente Próximo (Siria y Líbano) a Sudamérica, Centroamérica y Estados Unidos. Los armenios orientales son la sede de la Iglesia Armenia en Etchmiadzin, que formó parte del Imperio Ruso y luego de la URSS, y es un Estado independiente desde 1991. La negación del genocidio sigue siendo un problema para los armenios, que preservaron diligentemente su religión y su lengua tanto en la diáspora como bajo control soviético. Sin embargo, la preservación de la identidad armenia no es sólo cultural, ya que Turquía ha apoyado a Azerbaiyán en conflictos territoriales y en la guerra por la región de Nagorno Karabaj entre Armenia y Azerbaiyán. La destrucción cultural de Armenia también destruyó los mecanismos para documentar la cultura histórica y el genocidio en su desarrollo. La música como la de Komitas, por tanto, debe leerse como testimonio y preservación.

Por Alexandra Birch, Abril 2024

Fuentes

  1. Raymond Kévorkian, El genocidio armenio: A complete history (Nueva York: Bloomsbury Publishing, 2011).
  2. Omer Bartov y Eric D. Weitz, eds., Shatterzone of empires: Coexistence and violence in the German, Habsburg, Russian, and Ottoman borderlands (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2013).
  3. El Museo del Genocidio Armenio "Tsitsernakaberd" tiene muchas fuentes para investigaciones adicionales y excelentes bibliografías de referencia: www.genocide-museum.am/eng/index.php
  4. Peter Balakian, Raphael Lemkin, Cultural Destruction, and the Armenian Genocide, Holocaust and Genocide Studies, Volume 27, Issue 1, Spring 2013, Pages 57-89, https://doi.org/10.1093/hgs/dct001.
  5. Taner Akçam, From empire to republic: El nacionalismo turco y el genocidio armenio (Nueva York: Bloomsbury Publishing, 2008)
Komitas Vardapet in 1902 (colourised)

Komitas Vardapet en 1902 (coloreado)

Arno Babajanyan's (1921-1983)

Gran parte de la música de Arno Babajanyan (1921-1983) tiene sus raíces en la música folclórica y el folclore armenios.

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