Jiddisches Lied nach dem Holocaust

Die Auswirkungen der Zerstörung der europäischen jiddischen Kultur im Holocaust auf das jiddische Liedgut sind unübersehbar: Die kulturellen Wurzeln dieses vielfältigen Repertoires wurden ausgelöscht und die Liedersammlungen zusammen mit ihren Sängern vernichtet.  Nichtsdestotrotz gedeiht und entwickelt sich das jiddische Liedgut auch heute noch in Kontexten, die von kleinen Kulturclubs bis zu großen Konzertbühnen reichen, und umfasst Musikstile von Klezmer bis Hip-Hop.

Heute wird Jiddisch von rund 700.000 Menschen gesprochen, die meisten davon in streng orthodoxen jüdischen Gemeinden in den USA, Israel und Europa.  Seit den 1960er Jahren gibt es jedoch auch unter jungen, hauptsächlich säkularen Juden in Nordamerika ein großes Interesse an Jiddisch als "Erbe".  Die Menschen, die heute auf Jiddisch singen, sind sowohl Amateure als auch Profis, religiös und säkular, Menschen, die mit Jiddisch aufgewachsen sind, und solche, die kein Jiddisch kennen; Menschen, die im Jiddischen eine enge Verbindung zu ihren eigenen Wurzeln sehen, und Menschen, die einfach daran interessiert sind, eine andere Volkstradition zu erkunden. Einige Aufführungen spiegeln eine nostalgische Sehnsucht nach dem osteuropäischen Schtetl wider - und andere nutzen das jiddische Lied als Mittel, um zukunftsweisende Visionen der jüdischen Diasporakultur des 21^st Jahrhunderts zu entwerfen.

Veränderte Einstellung zum jiddischen Lied

In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts bemühten sich eine Reihe von europäisch-jüdischen Volkskundlern, jiddische Lieder, insbesondere Volkslieder, zu sammeln, zu klassifizieren und zu veröffentlichen.  Nach dem Holocaust setzten überlebende Volkskundler diese Arbeit mit Nachdruck fort, da sie den Wert des jiddischen Liedes als Spiegel des Lebens eines tragisch zerstörten Volkes erkannten.  Unmittelbar nach dem Krieg wurden Projekte zur Sammlung von folkloristischem Material in der Lagern für Displaced Persons von zentralen historischen Einrichtungen organisiert, um Zeugnisse über die Gräueltaten des Holocausts zu sammeln.  Der Volkskundler Shmerke Kaczerginski, ein Lithograph und Liedermacher, der im Wilnaer Ghetto inhaftiert war, bevor er mit einer Partisanengruppe in den Wäldern Weißrusslands lebte, erstellte ein Buch mit 236 Liedern aus den Ghettos und Lagern, einige mit Noten, das 1948 vom New Yorker Congress for Jewish Culture veröffentlicht wurde.

Parallel zur Sammlung jiddischer Lieder wurden in den Nachkriegsjahrzehnten eine Reihe dokumentarischer Aufnahmen gemacht, die die Stimmen einzelner Sängerinnen und Sänger bewahren.  Zu den aufgenommenen Personen gehören Majer Bogdanski, Arkady Gendler, Mariam Niremberg und Lifshe Schaechter-Widman. Neben diesen professionellen Aufnahmen haben sich auch viele Bürgerinnen und Bürger an Aufnahmeprojekten beteiligt: In den 1970er Jahren gründete das YIVO (das Jiddische Wissenschaftliche Institut mit Sitz in New York) ein Volksliedprojekt, das Menschen mobilisierte, Lieder von jiddischsprachigen Einwanderern in Amerika zu sammeln.

Trotz des Rückgangs des Jiddischen als gesprochene Sprache nach dem Zweiten Weltkrieg wurden zwischen 1945 und 2001 mehr als 130 neue Liederbücher veröffentlicht, die entweder ausschließlich jiddische Lieder oder eine beträchtliche Menge an jiddischem Material enthalten (diese Zahl basiert auf großen Bibliothekssammlungen in New York und London).  Bei den meisten handelt es sich um Sammlungen, die einen Überblick über "typische" jiddische Lieder bieten, die für den Gebrauch zu Hause oder in der Gemeinde produziert wurden und dem Wunsch eines breiten Publikums entsprechen, sich mit diesem Repertoire zu beschäftigen. In diesen Büchern wird in der Regel Material unterschiedlicher Herkunft (z. B. Theaterlieder, Kunstlieder, politische Lieder, Volkslieder und religiöse Lieder) nebeneinander gestellt, was die Vorstellung verstärkt, dass das jiddische Lied irgendwie die Geschichte der jiddischen Kultur verkörpert. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass diese Lieder im Osteuropa der Vorkriegszeit sehr unterschiedliche Repertoires und Aufführungskontexte repräsentierten: die Idee einer einzigen Kategorie "jiddisches Lied" ist viel jüngeren Datums.

In den letzten Jahren hat das akademische Interesse an jiddischen Liedern zugenommen: Neben neuen Forschungen wurden kürzlich mehrere Sammlungen aus der Vorkriegszeit, darunter die des sowjetischen Volkskundlers Moshe Beregovski, übersetzt und neu veröffentlicht. Andere Volkskundler haben sich bemüht, jiddische Lieder nicht nur aufzunehmen und zu veröffentlichen, sondern auch aufzuführen. Die in Kanada geborene Volkskundlerin Ruth Rubin (geb. 1906) hat nicht nur eine umfangreiche Studie über jiddische Lieder, Voices of a People, veröffentlicht, sondern auch mehrere Aufnahmen gemacht, darunter eine mit Liedern aus der Zeit des Holocaust.

Aufführung

Viele der Kontexte, in denen jiddische Lieder heute in den USA aufgeführt werden, haben ihre Wurzeln in der jiddischen Vorkriegskultur, die nach der Ankunft Tausender jiddischsprachiger jüdischer Einwanderer aus Europa Ende des 19. und Anfang des 20. Dort blüht das jiddische Theater Folksbiene unter dem musikalischen Leiter Zalmen Mlotek weiter auf; die jiddische Wochenzeitung Der Forverts (Forward) und die jiddische Radiosendung Forverts Sho (Forward Hour) bringen regelmäßig Beiträge über jiddische Lieder. Mehrere jiddische Chöre treffen sich und treten regelmäßig auf. Lieder sind auch ein fester Bestandteil des heutigen Jiddischunterrichts - Lieder sind in jiddischen Lehrbüchern enthalten, und die jiddischen Kulturgruppen, die sich regelmäßig in Städten in den USA, Israel und darüber hinaus treffen, veranstalten häufig Singstunden.

Einige Nachkriegsinterpreten jiddischer Lieder in Nordamerika haben sich entschieden, den von ihren Vorgängern eingeschlagenen Weg fortzusetzen. Mitte des 20. Jahrhunderts nahm der jüdische Komiker Mickey Katz viele jiddisch-englische Parodien populärer amerikanischer Lieder auf und setzte damit eine jiddische Komödientradition fort, die in Osteuropa begann und sich in Amerika entwickelte. Mehrere jüdische Stars des Showbusiness, darunter Mandy Patinkin, haben jiddische Lieder gesungen oder aufgenommen und damit gleichzeitig ihr eigenes jüdisches Erbe und den Beitrag der jüdischen Einwanderer zur Entwicklung der Musik am Broadway gewürdigt.

Seit den 1980er Jahren ist der größte Kontext für die öffentliche Aufführung jiddischer Lieder in den USA und Europa jedoch das "Klezmer-Revival". In den 1970er Jahren begannen einige amerikanisch-jüdische Musiker, europäisch-jüdisches Repertoire wiederzuentdecken, das in der Mitte des 20. Aus einigen wenigen anfänglichen Ensembles entwickelte sich schnell eine Szene, die heute buchstäblich Hunderte von Amateur- und Profibands in ganz Nordamerika, Europa und darüber hinaus umfasst. Jedes Jahr finden in den USA und in Europa mehrere Klezmer-"Camps" statt, in denen Unterricht in jiddischem Gesang angeboten wird.

Während in der Alten Welt - dem Ost- und Mitteleuropa der Vorkriegszeit - der Begriff "Klezmer" (mit der Bedeutung "Instrument" oder "Musiker") speziell auf umherziehende jüdische Berufsmusiker angewandt wurde, hat sich "Klezmer" durch die Wiederbelebung zu einem weit gefassten Oberbegriff entwickelt, unter dem jiddische Musik jeglicher Herkunft zusammengefasst wird. Im Gegensatz zu den rein instrumentalen Klezmer-Ensembles der Vorkriegszeit ist der jiddische Gesang ein zentraler Bestandteil der heutigen Klezmer-Musik: Die meisten prominenten Klezmer-Bands verfügen über einen Sänger oder haben zumindest mit einem solchen gearbeitet. Zu Beginn der Wiederbelebung wurde am häufigsten kommerzielles jiddisches Liedgut in das Klezmer-Repertoire aufgenommen, insbesondere solche, die von eingewanderten Musikern in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts von eingewanderten Musikern in Amerika aufgenommen wurden. Die Texte dieser Lieder behandelten häufig mit ironischem Humor die Beziehung zwischen dem Leben in der Alten Welt und dem "modernen" Amerika, ein Thema, das für das jüdisch-amerikanische Publikum leicht zugänglich war. Mit dem Fortschreiten des Revivals suchten die Musiker nach anspruchsvolleren Herangehensweisen an das Quellenmaterial. Dies wurde sowohl durch die historische Forschung, die viele Musiker betrieben, als auch durch den Wunsch, sich mit umfassenderen Themen der jiddischen Kultur auseinanderzusetzen, angetrieben.

Der Gesang ist zu einem festen Bestandteil der Klezmerszene geworden und bietet ein wichtiges Forum für musikalische und kulturelle Kreativität. Zu den bekanntesten Sängern des Klezmer-Revivals gehören Michael Alpert (Brave Old World), Judy Bressler (Klezmer Conservatory Band), Adrienne Cooper und Lorin Sklamberg (The Klezmatics).

Jiddisches Liedgut außerhalb der USA

In Israel erlebte die jiddische Kultur, einschließlich des Liedes, in den ersten Jahrzehnten der Staatlichkeit keine Blütezeit: Die Regierung förderte die neue hebräischsprachige israelische Kultur gegenüber den Kulturen der Diaspora. Dennoch hat die jiddische Kultur in Israel seit den 1980er Jahren eine Wiederbelebung erfahren, die durch ein 1996 von der Knesset verabschiedetes Gesetz zur Förderung des öffentlichen Bewusstseins für die jiddische Kultur unterstützt wurde. Obwohl nur wenige israelische Sänger auf Jiddisch singen, hat die populäre Künstlerin Chava Alberstein seit den 1970er Jahren mehrere populäre Alben mit jiddischem Material aufgenommen.

Seit den 1980er Jahren hat das Interesse an der jüdischen Kultur in Deutschland und im postkommunistischen Osteuropa zugenommen. Nach der jahrzehntelangen offiziellen Unterdrückung der sowjetischen Juden durch die kommunistischen Regierungen begann nach der Perestroika der Kontakt zwischen amerikanischen und sowjetischen jüdischen Musikern.  Eine Reihe von Workshops und Festivals für jiddische Musik finden nun jährlich in Deutschland, Polen, Russland und der Ukraine statt.

In den Nachkriegsjahrzehnten war die jiddische Musik in Mitteleuropa nicht völlig abwesend. Einige wenige Interpreten sangen in Ostdeutschland jiddische Lieder, darunter Lin Jaldati, eine kommunistische Jüdin aus Amsterdam, die während des Krieges illegale Konzerte mit jiddischen Liedern gegeben hatte, bevor sie in eine Reihe von Lagern deportiert wurde. 1952 siedelte sie nach Ostdeutschland über und sang weiterhin auf Jiddisch, später schlossen sich ihr weitere Familienmitglieder an.  In den 1960er und 1970er Jahren waren einige jiddische Lieder auch Teil der Studenten- und Volkskultur, beeinflusst durch das Repertoire von Sängern wie Joan Baez und der westdeutschen Gruppe Zupfgeigenhansel; in Deutschland wurden mehrere jiddische Liederbücher veröffentlicht.

Seit Anfang der 1990er Jahre hat sich in Deutschland und Osteuropa eine beachtliche jiddische Musikszene entwickelt, die viele erfolgreiche lokale Klezmer-Bands hervorgebracht hat, vor allem unter nichtjüdischen Musikern.  Dies war Gegenstand vieler wissenschaftlicher und öffentlicher Spekulationen, vor allem über Fragen der Authentizität und des musikalischen Eigentums. Trotz des großen öffentlichen Enthusiasmus für "jüdische Dinge" ist, wie Ruth-Ellen Gruber beobachtet hat, "die Erinnerung an Juden und das jüdische Erbe emotional aufgeladen, sei es aufgrund offizieller Nachkriegstabus, der Regierungspolitik, des anhaltenden Antisemitismus, eines aufrichtigen Gefühls des Verlusts oder des schlechten Gewissens".

Das europäische Klezmer-Revival hat eine bedeutende und willkommene Beschäftigungsquelle für amerikanische jiddische Musiker geschaffen, deren eigene jüdische Wurzeln und/oder ihr Eintauchen in die zeitgenössische jüdische Kultur oft zu ihrem Status als Gastexperten beigetragen haben. Aufgrund der Wurzeln der Sprache im Mittelhochdeutschen ist Jiddisch für Deutschsprachige weitgehend verständlich, was Möglichkeiten der Kommunikation zwischen Interpreten und Publikum ermöglicht, die im englischsprachigen Amerika weitgehend fehlen; dies wurde sowohl von deutschen als auch von amerikanischen jiddischen Sängern genutzt.

Religiöses jiddisches Lied

Die streng orthodoxe jüdische Gemeinde in Amerika und Israel unterstützt eine beträchtliche populäre Musikindustrie, die Musik produziert, die die religiösen Werte dieser Gemeinde widerspiegelt. Diese Werte spiegeln sich sowohl in den Liedtexten als auch in der Musikproduktion wider: Sängerinnen treten bei Aufnahmen, die sich an ein gemischtes Publikum richten, nicht auf (obwohl es eine Reihe von Frauenaufnahmen gibt). Auf vielen dieser Aufnahmen sind jiddische Lieder zu hören, darunter Lieder mit ausdrücklich religiösem Inhalt und nostalgische Darbietungen älterer Lieder, die das jüdische Leben der Vorkriegszeit widerspiegeln. Obwohl diese Musik innerhalb der streng orthodoxen Gemeinde vermarktet wird, spiegeln sich in der Musikauswahl häufig externe Trends wider: In jüngster Zeit hat die Künstlerin Lipa Schmeltzer einen Vorstoß in den jiddischen Hip-Hop unternommen.

Aktuelle Richtungen

Jiddisches Liedgut stößt in der amerikanisch-jüdischen Gemeinschaft nach wie vor auf großes Interesse.  Für viele ist das Liedgut ein zugänglicher Zugang zu einer breiteren Erfahrung der jiddischen Kultur, ein Statement gegen die Assimilation und ein Ausdruck gemeinsamer Wurzeln und kollektiver Identität.  Seit dem Klezmer-Revival ist eine neue Generation junger Menschen mit den Klängen jiddischer Musik und jiddischen Liedguts aufgewachsen. Doch während von der älteren Generation der Klezmer-Revivalisten nur wenige mit Jiddisch aufgewachsen sind, sind es in der nächsten Generation noch weniger, und die noch lebenden Menschen, die sich aus erster Hand an die traditionelle jiddische Kultur erinnern, werden immer weniger. 

Ungeachtet der Begeisterung ist der unwiderrufliche Verlust der jiddischen Kulturwelt der Vorkriegszeit eine grundlegende Einschränkung für die Tiefe des Eintauchens in die jiddische Sprache und Kultur, die denjenigen zur Verfügung steht, die sich heute für Jiddisch entscheiden. Die Interpreten tendieren eher zu Theater- und Volksliedrepertoires, deren Stil näher an der vertrauten amerikanischen Musik liegt, als zu traditionellen Volksliedern, bei denen es auf einen angemessenen Gesangsstil ankommt. Die abnehmende Beherrschung des Jiddischen hat sich auch stark auf neue Kompositionen ausgewirkt.  Jiddisch zu lernen, um Lieder zu verstehen, kann eine Sache von ein paar Monaten sein; dennoch ist eine viel höhere Beherrschung erforderlich, um neue Lieder zu schreiben, und nur wenige junge Jiddischisten entscheiden sich, neue Lieder zu schreiben. 

Dennoch suchen Künstler immer wieder nach neuen Ansätzen für musikalisches Material. Solomon und SoCalled's Hiphopkhasene (2003) markiert die Ankunft einer neuen Generation von Musikern in der jiddischen Musikszene, die Gesangsmaterial sowohl in Jiddisch als auch in Englisch als Medium für Kommentare zur zeitgenössischen jiddischen Kultur verwenden.

Von Abigail Wood

Quellen

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Aufnahmen

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Klezmatics. (1988). Shvaygn=Toyt: Heimatklänge of the Lower East-Side. CD-Aufnahme: Piranha PIR20-2.

Klezmatics. (1992). Rhythmus+Juden. CD-Aufnahme: Flying Fish FF 70591.

Klezmatics. (1994). Juden mit Hörnern. CD-Aufnahme: Piranha PIR35-2.

Klezmatics. (1997). Possessed. CD-Aufnahme: Piranha PIR1148.

Klezmer Conservatory Band. (1985). A touch of Klez! CD-Aufnahme: Vanguard, VMD-79455.

Nirenberg, Mariam. (1986). Volkslieder in der osteuropäisch-jüdischen Tradition aus dem Repertoire von Mariam Nirenberg. Kassettenaufnahme: Global Village, C117.

Rubin, Ruth. (1993). Jiddische Lieder über den Holocaust: A Lecture/Recital. Cassette recording: Global Village, C150.

Schaechter-Widman, Lifshe. (1986). Az di furst avek. [As you go away]. Kassettenaufnahme: Global Village, C111.

Solomon und SoCalled. (2003). Hiphopkhasene. CD-Aufnahme: Piranha, CD-PIR1789.

Waletzky, Joshua. (1989). Partisanen von Vilna. CD-Aufnahme: Flying Fish Records, FF 70450.