Dmitri Shostakovich, Babi Yar e la negoziazione della memoria dell'Olocausto nell'ex URSS

Babi Yar è diventato il simbolo principale dell'Olocausto in Ucraina come Varsavia, Auschwitz e Treblinka per la Polonia, Maly Trostnets per la Bielorussia, Rumbula per la Lettonia e Ponary per la Lituania. Il sito rimane un luogo di memoria contestata, dove "tutto il silenzio urla", come scrisse il poeta Yevtushenko. Gruppi clandestini di ebrei sopravvissuti all'Olocausto cominciarono a riunirsi a Babi Yar negli anni Sessanta, ma solo nel 1976 fu eretto un monumento ufficiale che utilizzava il linguaggio eufemistico di "pacifici cittadini sovietici" uccisi dagli "occupanti nazisti", invece di menzionare specificamente una tragedia ebraica o le complessità della collaborazione ucraina. Il poeta ucraino Yevgeniy Yevtushenko ha ricordato Babi Yar come una catastrofe specificamente ebraica nella sua poesia omonima e, nel 1962, il compositore russo Dmitri Shostakovich ha incluso la poesia di Yevtushenko in un movimento della sua tredicesima sinfonia "Babi Yar", che affronta l'antisemitismo dall'affare Dreyfus all'Olocausto. Come ha sottolineato Arkadi Zeltzer, la commemorazione sovietica dell'Olocausto come catastrofe ebraica era una "memoria sgradita" e spesso comportava una negoziazione che coinvolgeva blat o tangenti locali, il cambiamento della politica commemorativa tra gli anni '60, relativamente liberali, e la contrazione degli anni '70, e le differenze regionali dell'ebraismo sovietico..

Shostakovich ha lavorato con la musica ebraica e con gli ebrei in due modi principali. Il primo è stato il sostegno diretto e la collaborazione con gli ebrei, dalla consulenza a Moisei Beregovskii negli anni '40 dopo il ritorno di Beregovskii dalla creazione di collezioni etnografiche in Ucraina, all'intercedere per conto di Mieczyslaw Weinberg quando fu coinvolto nell'antisemitismo del dopoguerra e nelle denunce del 1948, fino al suo ampio rapporto di lavoro con David Oistrakh, il violinista a cui sono dedicati entrambi i concerti per violino e la sonata di Shostakovich. Shostakovich attinse anche da queste collaborazioni, infondendo idiomi ebraici nelle sue composizioni. Judith Kuhn codifica succintamente queste caratteristiche "ebraiche" nella sua analisi dei Quartetti per archi di Shostakovich: Il primo è la modalità che evoca le melodie ebraiche, il secondo è l'uso di "prime giambiche" o di altezze alterate su battute deboli che vengono poi ripetute su battute forti, il terzo è un accompagnamento simile alla danza, il quarto è l'uso di discorsi musicalizzati e di testi liturgici come nella tredicesima sinfonia o, più in particolare, nel Dalla poesia popolare ebraica, e infine la sensazione di "riso attraverso le lacrime": un'incongruenza tra forma e inflessione.[6]

Nella cultura musicale sovietica, Dmitri Shostakovich è stato un compositore epocale, che ha lasciato un'eredità che i compositori del disgelo hanno dovuto affrontare. Compositori come Schnittke, Gubaidulina, Denisov, Ustvolskaya, Sil'vestrov e Weinberg commemorarono direttamente Shostakovich nelle loro composizioni, confrontandosi contemporaneamente con la sua eredità compositiva ed estetica e con il mutevole panorama culturale dell'URSS negli anni Settanta e Ottanta.^[7] Shostakovich stesso fu una figura commemorativa e negli anni Sessanta la sua posizione alla guida del mondo musicale sovietico era chiara. Il commento di Shostakovich su Babi Yar come tragedia ebraica, unito ai versi emblematici di Yevtushenko, era una chiara e potente dichiarazione di memorizzazione negli anni Sessanta.

La tredicesima sinfonia "Babi Yar" di Shostakovich deriva il suo titolo dal primo movimento, che integra la poesia di Yevtushenko sul luogo con commenti testuali e narrazioni dell'Affare Dreyfus, del pogrom di Bialystok e della storia di Anna Frank. Gli altri movimenti, II. Umorismo, III. Nel negozio, IV. Paure e V. Carriera non affrontano esplicitamente il tema dell'ebraismo o dell'Olocausto. Piuttosto, affrontano altre questioni sovietiche come i burocrati inutili e carrieristi, la scarsità di cibo e le "paure" oblique di tutto, dalla guerra, a cui si allude con una canzone di marcia sovietica, alle insidiose "ombre che penetrano in ogni piano", con riferimento al terrore degli anni Trenta e al mondo invisibile delle denunce e delle macchinazioni della polizia. L'opera si espanse dal concetto iniziale di Shostakovich di un'opera in un unico movimento basata solo su Babi Yar, a un ritratto più ampio del dolore sovietico che includeva la macchia dell'antisemitismo sovietico.^[8] La censura ufficiale afflisse la prima, con Yevtushenko che finì per cambiare alcune righe del testo di Babi Yar nel 1963, e Shostakovich che fu accusato di "moralizzare" attraverso le sue selezioni di testo.^[9] Il movimento "Babi Yar" fu quello più attaccato dalle autorità, seguito dal movimento "Paure".^[10]

Ottantatré anni dopo la sparatoria di Babi Yar, con l'Ucraina e lo stesso sito sotto nuovo assedio, è essenziale dare priorità a questi memoriali musicali poiché i siti fisici diventano inaccessibili o distrutti. Shostakovich, lui stesso un monumento o una reliquia della cultura musicale sovietica, ha lasciato testimonianze durature dell'antisemitismo nel più ampio contesto della repressione sovietica e della politica della memoria. Come sostiene Etkind, in Russia "dominare il passato è una parte importante del presente politico"[11].

Alexandra Birch, settembre 2024

Fonti

1. Yitzhak Arad, ed., The Destruction of the Jews of the USSR during the German Occupation (1941-1944), Jerusalem 1991, pp. 107-111. 
2. A. Anatoli (Kuznetsov), Babi Yar, trad. it. David Floyd, Washington 1970, pp. 66-68.
3. Arkadi Zeltzer, Unwelcome Memory: Holocaust Monuments in the Soviet Union (Gerusalemme: Yad Vashem, 2018). Zeltzer fa anche ottimi punti specificamente su Babi Yar e sull'impatto della poesia di Yevtushenko nel promuovere la specificità della vittimizzazione ebraica all'interno della memoria di guerra sovietica (246). 
4. Jeffrey Veidlinger che cita il presidente Volodymyr Zelenskyy, "What Happened at Babi Yar, the Ukrainian Holocaust site reportedly struck by a Russian Missile?". Smithsonian Magazine, 8 marzo 2022, www.smithsonianmag.com/history/babi-yar-ukraine-massacre-holocaust-180979687/. ;
5. Judith Kuhn, Shostakovich in Dialogue: Form, Imagery, and Ideas in Quartets 1-7 (Farnham, UK: Ashgate, 2010), 50-52.  
6. Alexander Tentser, "Dmitri Shostakovich and Jewish Music: The Voice of an Oppressed People," The Jewish Experience in Classical Music: Shostakovich and Asia (2014): 3. Tentser fornisce una prospettiva eccellente e compatta sull'impatto di Shostakovich sulla musica ebraica in URSS e su ciò che questo significa per gli esecutori.
7. Peter J. Schmelz, What Was "Shostakovich," and What Came Next?. Journal of Musicology 1 luglio 2007; 24 (3): 297-338. doi: doi.org/10.1525/jm.2007.24.3.297.
8. Elizabeth Wilson, Shostakovich: A Life Remembered, Second Edition (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1994, 2006), 400. 
9. Ian MacDonald, The New Shostakovich (Boston: Pimlico, 1990), 230.
10. Roy Blokker con Robert Dearling, The Music of Dmitri Shostakovich: The Symphonies (London: The Tantivy Press, 1979), 140.
11. Alexander Etkind, Warped Mourning: Stories of the Undead in the Land of the Unburied (Palo Alto, CA: Stanford University Press, 2013).