Para obtener más información, consulte el epílogo del libro de Alexandra Birch: Hitler's Twilight of the Gods: Music and the Orchestration of War and Genocide in Europe (University of Toronto Press, 2025).
Más allá del victimismo: Reimaginar la música del Holocausto en la programación clásica contemporánea
Con todas las tensas cuestiones que rodean a un canon hegemónico de música clásica, ¿cómo deberíamos utilizar la música clásica en espacios conmemorativos y existen vías para que los intérpretes creen espacios conmemorativos alternativos de música?
La conmemoración alternativa del Holocausto ha aumentado en popularidad y aplicabilidad desde la década de 1980. Con la creciente atención a los grupos de víctimas no judías, la incorporación de narrativas soviéticas, las consideraciones sobre la supresión de la identidad y el judaísmo en la posguerra y el deseo de reincorporar los monumentos conmemorativos vivientes en Europa, han surgido nuevas fronteras en la memorialización. Entre los monumentos conmemorativos descentralizados se encuentran las Stolpersteine ordenadas y erigidas por los municipios locales y los monumentos conmemorativos digitales democratizadores disponibles en varios idiomas de forma instantánea. Los monumentos sonoros, si es que la música puede considerarse como tal, permiten la conmemoración privada y pública, la evitación de la censura estatal mediante la creación de artefactos musicales esopianos y la inclusión de un arte vivo en monumentos que de otro modo serían estáticos, mientras que la conmemoración interactiva y multimedia permite un compromiso contemporáneo con el genocidio del pasado y una educación más dinámica con la atrocidad del pasado.
James Loeffler[1] y Alexandra Birch defienden que se introduzcan partituras del Holocausto incluso en programas específicamente conmemorativos, como una especie de musical Stolpersteine que ayude a su reintegración. Compositores como Viktor Ullmann, Pavel Haas, o Erwin Schulhoff fueron ante todo músicos, la parte más importante de su identidad, y deberían ser conmemorados como músicos, no sólo recordados por su victimización bajo el nacionalsocialismo. Los programas sobre el Holocausto rara vez presentan una diversidad de experiencias o incluso de grupos de víctimas cuando representan otros tipos de hegemonía, por ejemplo compositores masculinos, en conciertos conmemorativos. Las experiencias excluidas con más frecuencia son las que desafían y complican el victimismo. Los programas sefardíes y ashkenaz casi siempre están separados y son distintos; si se fusionan es para ganar un programa más largo. El victimismo judío rara vez se combina con música de compositores romaníes, o de otros grupos como prisioneros de guerra soviéticos, compositores homosexuales o compositores evacuados y exiliados. Por lo tanto, es extremadamente importante evitar suposiciones reductivas sobre todos los grupos de víctimas y, a la hora de seleccionar programas de muestra, incluir una multiplicidad de experiencias de las víctimas.
También debe prestarse atención al tipo de conmemoración y para quién. Por ejemplo, en el Día Internacional de Conmemoración de las Víctimas Sinti y Romaníes del Holocausto, que se celebra en agosto, la fecha recuerda específicamente la liquidación de los campos familiares de romaníes (Zigunerlager) en Auschwitz-Birkenau. Sería inapropiado interpretar obras de Ullmann u otros compositores de Theresienstadt en actos relacionados, ya que la intención es destacar las atrocidades cometidas contra la comunidad sinti y romaní. Del mismo modo, el Yom Hashoah de abril/mayo contrasta con el Día Internacional de Conmemoración del Holocausto (enero), de carácter más universal, en el que el Yom Hashoah se centra específicamente en la victimización judía. También es importante distinguir entre tipos de piezas, y elegir intencionadamente selecciones de cada categoría, o exclusivamente de una categoría: piezas de compositores exiliados, piezas de compositores internados y/o asesinados, obras conmemorativas de supervivientes y obras conmemorativas de no supervivientes. Conciliar lo que es conmemorativo, y lo que es un "compositor del Holocausto" también es difícil, con música recuperada de los propios campos, música escrita por supervivientes y sus familias de forma conmemorativa, y música escrita sobre el Holocausto, pero no por personas directamente afectadas.
La música es un arte vivo y reproducible. Para la comunidad judía, la inclusión de música y textos sagrados en obras no litúrgicas representa un conocimiento vivo; por ejemplo, las canciones cantorales siguen utilizándose activamente en la actualidad y no deberían tratarse simplemente como artefactos históricos que deben conservarse en museos. Del mismo modo, para las comunidades sinti y romaní, la música es una parte viva y vibrante de su cultura. La reafirmación de una identidad romaní distinta de la identidad clásica europea "zigeuner", a menudo fetichista, en los espacios conmemorativos es la preservación viva de su comunidad y su arte, algo que revive a los muertos. La interpretación continuada de estas obras musicales no las coloca como objetos muertos en un museo, sino que mantiene viva la cultura, una cultura intencionadamente exterminada y armificada. Cada interpretación es una rearticulación de un conocimiento valioso, intencionadamente dirigido y vivo.
Desgraciadamente, los programas sobre el Holocausto dentro de la música clásica a menudo caen en la trampa de otros programas de música "étnica". Al igual que muchos esfuerzos por diversificar el canon clásico, los conciertos a menudo caen en el tokenismo[2] - un fenómeno más comúnmente abordado en la erudición de la educación musical que en el discurso de las humanidades públicas o la musicología pública para las principales decisiones de programación. Los conciertos de música exclusivamente del Holocausto se recopilan de forma similar por su victimismo: en el mejor de los casos, como una amalgama de obras estilísticamente distintas vinculadas por el hecho de que todos los compositores han sido víctimas de situaciones similares, y en el peor, como un pastiche de música judía desde Bloch hasta Mahler, con un "compositor del Holocausto" salpicado y ocasionalmente "Hatikvah" o alguna música litúrgica no relacionada. Dado que las partituras del Holocausto suelen ser piezas inusuales para el oyente de música clásica, también es necesario cierto grado de formación en humanidades públicas, para hablar con el público, o incluir plataformas digitales en el concierto, ofrecer notas interactivas del programa, o celebrar sesiones de preguntas y respuestas del público después de los conciertos. La mera presentación de un programa nuevo y difícil no es suficiente, pero el compromiso con el público es satisfactorio y ofrece un compromiso crítico con algo más allá de la música: la propia atrocidad centrada por una experiencia afectiva como la interpretación.
El canon alemán de música clásica está incompleto sin las contribuciones de judíos y romaníes. Donde las orquestas y la música fueron instrumentalizadas por el Tercer Reich con fines políticos, y la música se utilizó como tortura sádica tanto como entretenimiento junto a las tumbas para los fusiladores como en forma de orquestas y bandas formales en los campos de concentración para disfrute de las SS. Interpretar obras canónicas como las de Beethoven o Richard Strauss junto a partituras del Holocausto reclama un espacio en el ámbito musical clásico. Interpretar a Ullmann con Strauss, o una canción partisana soviética junto a Prokofiev crea un recordatorio musical en la programación contemporánea, otorgando legitimidad a compositores olvidados al margen de su victimización. Cuando encontramos y reincorporamos a compositores perdidos y suprimidos y los reincorporamos al canon clásico por su genio musical y no por su victimismo, eso es restitución intelectual. Tal vez lo más significativo sea que este marco puede transferirse a una multitud de pueblos marginados dentro del canon clásico, no sólo para desnazificar los marcos, sino también para desafiar otras hegemonías dadas, incluyendo la raza, el género y la noción misma de lo que significa que una pieza sea "clásica".
[1] Alejandro L. Madrid, "Diversidad, tokenismo, músicas no canónicas y la crisis de las humanidades en la academia estadounidense," Journal of Music History Pedagogy 7, nº 2 (2017): 124-130.
[2] Loeffler, J., Why the New 'Holocaust Music' Is an Insult to Music-and to Victims of the Shoah (Por qué la nueva 'música del Holocausto' es un insulto a la música y a las víctimas de la Shoah)
, Tablet Magazine, 11 de julio de 2013 (consultado en enero de 2025).